La Fête dos Tabuleiros a lieu tous les 4 ans début juillet. Son origine remonte au Culte de l’Esprit Saint, instauré au XIVe siècle, mais on y aperçoit les origines lointaines des anciennes fêtes des récoltes, que ce soit par la profusion de fleurs, ou par la présence de pain et d’épis de blé dans les “Tabuleiros” (une sorte de tour de pain et fleurs).
Le festival commence le dimanche de Pâques, avec le départ des couronnes de toutes les paroisses dans une procession animée par des cornemuseurs, des batteurs, des joueurs de fusée et des groupes de musique.
Par la suite, cette procession sera répétée sept fois, ne présentant que les couronnes et la Pendão da Cidade et certaines des paroisses. La participation des enfants à la Grande Cortejo est interdite, le Cortejo dos Rapazes est la solution trouvée pour que les enfants aient la possibilité de vivre intensément leur fête. Le défilé des garçons est un défilé à l’image de la grande parade, qui a lieu le dimanche précédent, avec la participation des élèves des jardins d’enfants et des écoles de base.
Le vendredi précédant le Cortejo dos Tabuleiros, le Cortejo do Mordomo symbolise l’entrée dans la ville des bœufs sacrifiés qui, autrefois, étaient abattus pour la distribution de viande.
Autrefois, il s’appelait Cortejo dos Bois (des Boeufs) do Espírito Santo; c’est aujourd’hui une importante procession de cavaliers, avec une équipe de bœufs en tête.
Les rues du centre historique sont décorées de millions de fleurs en papier réalisées au cours de nombreux mois de travail passionné.
Le samedi avant la Grande Parade, le matin, des centaines de pensionnaires arrivent des paroisses, dans les Cours Partielles, qui défileront le lendemain. L’après-midi, les jeux traditionnels populaires ont lieu (course de balle et de cerf-volant, traction de corde, trempage du bâton, chinquilho,…).
Le cortège est un flux immense et sinueux de couleurs et de musique. Des centaines de couples font la procession: le costume féminin consiste en une longue robe, avec un ruban coloré traversant la poitrine, portant les plateaux dessus; le costume masculin est une simple chemise blanche avec des manches retroussées, un pantalon foncé, un chapeau sur l’épaule et une cravate de la couleur du ruban de la fille.
Les charrettes triomphales de pain, de viande et de vin tirées par les bœufs du sacrifice symbolique clôturent la parade.
Le tabuleiro est le symbole et l’outil principal de la Festa dos Tabuleiros. Ce doit être la hauteur de la fille qui le porte. Il est décoré de fleurs en papier et d’épis de blé. Il se compose de 30 pains de forme spéciale et de 400 grammes chacun, répartis uniformément en 5 ou 6 bâtonnets.
A la base, un drap blanc symbolisant la pureté, les 30 pains représentent les 30 pièces de Judas
Les fleurs représentent la fertilité et la récolte (elles sont maintenant faites sur papier)
Ceux-ci sortent d’un panier en osier enveloppé de tissu brodé et sont surmontés d’une couronne surmontée de la Cruz de Cristo ou Pomba do Espírito Santo.
Seules les femmes peuvent porter le plateau au-dessus de leur tête. Si le garçon veut l’aider, il peut prendre le Tabuleiro mais elle doit être sur son épaule.
Dans quelques jours sera Noël et une tradition que beaucoup de familles respectent est celle du sapin de Noël. Mais comment est née cette tradition? Et comment êtes-vous arrivé au Portugal?
Dans le passé, l’Église catholique ne célébrait pas Noël, bien qu’elle célébrait la naissance de Jésus
C’est au 6ème siècle avec le pape Jules Ier que la date de naissance de Jésus a été fixée au 25 décembre et nous avons commencé à célébrer cette fête.
Bien avant, pour les Romains, c’était le jour des Saturnales, fêtes dédiées au dieu Saturne et le solstice d’hiver célébré par les Celtes et les peuples germaniques. C’est ainsi qu’une vieille fête païenne est devenue la plus grande fête chrétienne.
Mais parlons de l’arbre de Noël, qui au Portugal, à côté de la crèche, ne peut pas manquer.
Cette tradition est presque obligatoire dans toutes les maisons et se prépare généralement entre le 1er et le 8 décembre.
En réalité, la tradition existait déjà à l’époque des Romains qui préparaient les sapins pour Saturnais.
Les premiers sapins de Noël ont été décorés avec du papier, des fruits secs et des gâteaux
Selon l’histoire, l’arbre doit être un pin en raison de sa forme triangulaire qui représente la Trinité pour les chrétiens. La première référence à l’arbre de Noël remonte à 1510, en Lituanie, attribuée à Luther qui aurait décoré un arbre avec des bougies et une étoile.
Et au 16ème siècle, cette tradition déjà présente en Allemagne et de l’ Allemagne passa à toute l’Europe et arriva au Portugal au 19ème siècle.
En 1835, alors que D. Maria II devint veuf quelques mois après son premier mariage avec le prince Augusto de Beauharnais, il fut choisi pour être le nouveau mari de la souveraine D Fernando de Saxe Coburgo Gotha.
D Fernando II et D Maria II ont eu un mariage heureux couronné par 11 enfants (la reine est morte en donnant naissance au dernier enfant). Il a introduit le romantisme au Portugal, il est connu pour son goût pour la littérature et l’art et pour la construction du palais de Pena à Sintra. Mais c’est aussi lui qui a introduit le sapin de Noël au Portugal.
En 1844, il décide de surprendre sa famille et prépare un sapin de Noël décoré de boules colorées, de gâteaux et de cadeaux à côté de l’arbre. C’est de là, que la tradition de l’arbre a été introduite au Portugal.
Une curiosité: Chaque Noël, D. Fernando offrait des cadeaux à ses enfants déguisés en Saint Nicolas. Son cousin, Albert (le mari de la reine Victoria en Angleterre) a fait exactement la même chose pour sa famille en Angleterre.
La « Cantarinha » de Guimarães est un cadeau largement offert dans la période de Saint Valentin, gardant ainsi vivante une vieille tradition qui est actuellement nourrie par les mains des maîtres de la poterie.
Selon la tradition, lorsqu’un garçon était prêt à faire la demande officielle en mariage, il offrait d’abord à la fille une petite Cantarinha, moulée dans de l’argile. Si le cadeau était accepté, la demande privée était officialisée et l’annonce des fiançailles ne dépendait que de la volonté des parents. Une fois le consentement donné, la Cantarinha servait alors à garder les cadeaux que le marié et les parents de la mariée offraient, à savoir des pièces d’or.
Actuellement, les petites chansons ne sont plus correctement utilisées pour demander un coup de main à quelqu’un ou pour garder des bijoux, mais sont supposées être des «gardiennes» de secrets et d’histoires d’amour. «Celui qui les offre, le fait à cause du symbolisme qu’ils contiennent», est fait d’argile rouge décorée de mica blanc.
Il y a les Cantarinhas Grandes, symbole d’abondance, d’avenir, d’espoir. Et le petites Cantarinha, symbole de la vraie vie, des incertitudes du futur et du petit bonheur du quotidien.
Cantarinha a été utilisé, ainsi que les foulards de la Saint-Valentin, (article du 14 octobre) comme symbole d’acceptation ou de rejet d’une demande de rencontre /engagement. S’il y avait consentement parental, les fiançailles étaient annoncées et la dot traitée, et les cadeaux offerts aux mariés étaient placés en Cantarinha (cordes d’or, croix, cœurs). Une autre version dit que des tirages au sort étaient placés à l’intérieur de la Cantarinha. La fille en prenait alors un au hasard qui correspondait à un cadeau. La Cantarinha des amoreux est le nom le plus courant, mais deux autres sont ajoutés: Cantarinha des cadeaux et Cantarinha de Guimarães.
Outre son importance en tant qu’objet de rencontre, qui est son grand attribut, la Cantarinha des amoureux est également un produit de poterie d’excellence en termes d’artisanat portugais. En argile rouge cuite pendant sept heures, et ornée de petits fleurs de mica émietté, il y a une élégance indéniable quand on la regarde, et on comprend pourquoi les filles qui ont reçu cet artefact dans leurs mains l’appréciaient très forte.
Il est composé de trois parties: la Cantarinha de base, nettement plus grand, représentant la prospérité du couple; la petite Cantarinha au dessous de celle-ci, sensiblement plus petite, symbolisant les problèmes auxquels toute paire de jeunes mariés ou de couples doit faire face; et enfin, le couvercle est réalisé avec un oiseau, qui, selon certains, est le gardien secret de la relation.
Nossa Senhora da Nazaré est une image sculptée dans le bois, d’environ 25 cm de hauteur, représentant la Vierge Marie assise sur un banc bas allaitant l’Enfant Jésus, avec les visages et les mains peints dans une couleur « sombre ». Selon la tradition orale, il a été sculpté par saint Joseph alors que Jésus était encore bébé, avec des visages et des mains peints, des décennies plus tard, par saint Luc. Il est vénéré dans le sanctuaire de Nossa Senhora da Nazaré, à Sítio da Nazaré, au Portugal.
L’histoire de l’image a été publiée en 1609, pour la première fois, par Frei Bernardo de Brito, dans le livre monarchie lusitanienne. Ce moine d’Alcobaça, le chroniqueur du Portugal, rapporte qu’il a trouvé un don territorial de 1182 dans son registre monastique, qui comprenait l’histoire de l’image, qui était vénérée dans les premiers jours du christianisme à Nazareth, en Galilée, ville natale de Maria. D’où l’invocation de Nossa Senhora – da Nazaré. De Galilée, il fut amené, au Ve siècle, dans un couvent près de Mérida, en Espagne, et de là, en 711, au Sítio (de Notre-Dame) de Nazaré, où il continue à être vénéré.
L’histoire de cette image est indissociable du miracle qui a sauvé D. Fuas Roupinho, en 1182, épisode que l’on appelait conventionnellement « la légende de Nazaré ».
Au Moyen Âge, des centaines d’images de vierges noires sont apparues dans toute l’Europe, dont la plupart, comme celle-ci, étaient sculptées dans du bois, de petites dimensions et liées à une légende miraculeuse. Aujourd’hui, il y a environ quatre cents de ces images, anciennes ou leurs répliques, dans les églises à travers l’Europe, ainsi que quelques-unes plus récentes dans le reste du monde.
L’image vraie et sacrée de Nossa Senhora da Nazaré n’a pas encore été soumise à un test de laboratoire à ce jour scientifiquement pour obtenir la confirmation d’être devant une image bi-millénaire, ou une réplique produite plus tard.
La légende de Nazaré raconte qu’à l’aube du 14 septembre 1182, D. Fuas Roupinho, chevalier du château de Porto de Mós, chassa le long de la côte, entouré d’un épais brouillard, près de ses terres, lorsqu’il aperçut un cerf qui a immédiatement commencé à courir. Le cerf s’est dirigé vers le haut d’une falaise. D. Fuas, dans le brouillard, s’isola de ses compagnons. Lorsqu’il s’est rendu compte qu’il était au sommet de la falaise, au bord, en danger de mort, il a reconnu l’endroit. C’était juste à côté d’une grotte où une image de la Vierge Marie avec l’Enfant Jésus était vénérée. Puis il a plaidé à haute voix: Notre Dame aidez-moi!. Immédiatement, le cheval s’est miraculeusement arrêté, collant ses pattes dans le rocher rocheux suspendu au-dessus du vide, le Bec de Miracle, sauvant ainsi le cavalier et le cheval d’une mort certaine qui résulterait d’une chute de plus de cent mètres.
D. Fuas descendit de cheval et descendit dans la grotte pour prier et remercier le miracle. Puis il envoya ses compagnons appeler des maçons pour construire une chapelle au-dessus de la grotte, en souvenir du miracle, l’Ermitage de la Mémoire, pour y être exposés l’image miraculeuse. Avant que la grotte ne soit piégée, les maçons y ont défait l’autel et parmi les pierres, de façon inattendue, ils ont trouvé un coffre-fort en ivoire contenant des reliques et un parchemin, dans lequel les reliques ont été identifiées comme étant de Saint Blaise et Saint Barthélemy e l’histoire a été racontée de la petite image représentant la Bienheureuse Vierge Marie. En 1377, le roi D. Fernando (1367-1383), en raison de l’afflux important de pèlerins, ordonna la construction d’une église, près de la chapelle, à laquelle l’image de Nossa Senhora da Nazaré fut transférée. La popularité de cette dévotion au moment des Découvertes était si grande parmi les gens de la mer, que Vasco da Gama, avant et après son premier voyage en Inde, et Pedro Álvares Cabral, vinrent en pèlerinage à Sítio da Nazaré. Parmi les nombreux pèlerins de la famille royale, nous mettons à l’honneur la reine D. Leonor d’Autriche, troisième épouse du roi D. Manuel Ier, sœur de l’empereur Charles Quint, future reine de France, qui séjourna quelques jours sur le site, en 1519, dans un logement de bois construit spécialement pour cette occasion. S. Francisco Xavier, prêtre jésuite, l’apôtre de l’Orient, est venu en pèlerinage à Nazaré avant de partir pour Goa. En fait, les jésuites portugais étaient les principaux propagateurs de ce culte sur tous les continents.
Aux XVIIe et XVIIIe siècles, le culte de Nossa Senhora da Nazaré était largement diffusé au Portugal et dans l’Empire portugais. Même aujourd’hui, certaines répliques de la véritable image sont vénérées et il existe plusieurs églises et chapelles dédiées à cette invocation à travers le monde. Il convient de mentionner l’image de Nossa Senhora da Nazaré, vénérée à Belém do Pará, au Brésil, dont la fête annuelle s’appelait Círio de Nazaré et est l’un des plus grands pèlerinages au monde, atteignant deux millions de pèlerins en une journée.
Au Portugal, il y a deux saints qui aident les mariages (santos casamenteiros). L’un avec son trône à Lisbonne qui est Santo António, et l’autre situé au nord, S. Gonçalo de Amarante. Afin d’éviter une concurrence déloyale entre les deux, Santo António s’occupe des plus jeunes, tandis que S. Gonçalo s’occupe des «vieux». C’est la croyance populaire, mais ce n’est pas seulement pour cette raison que l’église de São Gonçalo est un arrêt obligatoire.
S. Gonçalo a l’honneur de Padroeiro de Amarante et sa mémoire est célébrée à deux reprises au cours de l’année: le 10 janvier, date de sa mort, et le premier week-end de juin, avec les grandes festivités de la ville.
Issu de la famille noble de Pereira, Gonçalo est né à Paço de Arriconha, vers 1187 et hérite de ses parents la noblesse dans le sang et la grandeur dans la foi.
Il est éduqué aux bons principes chrétiens et, lorsqu’il atteint sa jeunesse, il opte pour la vie ecclésiastique, étudiant les premières lettres, on pense, au monastère bénédictin de Santa Maria de Pombeiro de Ribavizela, qu’il a poursuivi ses études au Paço Arcebispal de Braga, où il aurait été ordonné prêtre. Insatisfait de sa vie paroissiale et brûlant du désir de visiter les lieux les plus saints du christianisme, il décide de commencer un long pèlerinage à Rome, pour être avec les tombes des apôtres Pierre et Paul, puis en Palestine.
Après quatorze ans, Gonçalo retourne dans sa paroisse de S. Paio de Vizela, qui, pendant son absence, était dirigée par un neveu qui, ne le reconnaissant pas, l’expulsa de chez lui. Déçu par la vie opulente et somptueuse de son remplaçant et confronté au manque de respect des enseignements chrétiens et de l’humilité, il décide d’abandonner la vie paroissiale et opte pour un modus vivendi plus contemplatif, hermitique et évangélisateur. Il rejoint l’Ordre de S. Domingos.
C’est grâce à ce nouveau mode de vie qu’il a atteint la vallée de Tâmega. Face à un ermitage en ruine dédié à Nossa Senhora da Assunção, situé dans un endroit désert, à côté de la rivière et à proximité d’un pont vacant, l’ancien temple est installé et restauré.
Bordant les villages de la vallée de Tâmega et de Serra do Marão, le frère Gonçalo évangélise et bénit les unions conjugales, soutient et protège les plus démunis et accomplit des merveilles qui lui donnent une aura de sainteté. Au cours de ces actions pastorales, il est confronté aux difficultés et au danger que couraient ses fidèles en s’aventurant à traverser le fleuve, surtout aux moments où il avait l’eau haute et, en absence d’alternatives, il décide d’entreprendre, lui-même, la restauration ou la reconstruction de l’ancien pont romain, en 1250.
Pour sa reconstruction, il aura eu la participation de tous, des plus riches qui ont apporté de l’argent et de la matière première et les plus pauvres qui, avec leurs efforts, ont réalisé les travaux. L’architecte aurait été le saint lui-même. Le pont médiéval durera jusqu’au 10 février 1763, date à laquelle il succombera à la turbulence des eaux du Tâmega, lors d’une inondation, s’effondrant complètement.
Après la construction du pont et la restauration du trafic, le frère dominicain a continué sa vie de prédicateur jusqu’au jour de sa mort, survenue le 10 janvier 1259.
Dès lors, nombreux sont ceux qui sont venus à sa tombe, installés dans la même chapelle où il habitait pour, à côté de sa dépouille, demander ou remercier son intercession.
En 1540, D. João III a ordonné de construire, à la place de l’ancien ermitage médiéval, un couvent qui livre aux frères prédicateurs de S. Domingos, ordre auquel le Saint était lié.
Le 16 septembre 1561, Gonçalo de Amarante fut béatifié par le pape Pie IV et, quelque temps plus tard, sous le règne de D. Filipe I du Portugal (II d’Espagne), son processus de canonisation commença, á la fin sans aucun effet.
Le pape Clément X, en 1671, étend le service de sa fête liturgique à tout l’Ordre dominicain, célébré le jour de sa mort, le 10 janvier.
Depuis, son culte n’a cessé de se répandre et de se répandre au Portugal et dans les pays lusophones, notamment au Brésil, où plusieurs localités l’ont pour patron.
Donc São Gonçalo n’est pas un saint. Pour l’Église catholique, le bienheureux Gonçalo de Amarante est considéré comme bienheureux. Mais pour la population, il est saint et la dévotion ne l’est pas moins, quelle que soit la dénomination utilisée. Son tombeau, où son corps aurait été enterré, peut être visité dans la chapelle principale du monastère.
São Gonçalo est considérée comme le «casamenteiro (marieur) des vieilles femmes», ce qui ne semble pas plaire aux plus jeunes qui ne veulent pas attendre, et c’est pourquoi la célèbre cour populaire d’Amarante est née:
S. Gonçalo de Amarante,
Marieur des vieilles femmes,
Pourquoi n’épousez-vous pas les plus jeunes?
Quel mal vous ont-ils fait?
Dans l’église, il y a encore la statue de São Gonçalo, du XVIe siècle, dans laquelle se trouve la célèbre corde de São Gonçalo. La corde entoure la taille de la statue et, selon la croyance populaire, «les vielles femmes» devraient tirer la corde trois fois pour demander au saint un mariage.
En conclusion, si vous avez dépassé l’âge pour demander de l’aide à Santo Antonio, voici la prière de mariage pour São Gonçalo:
«São Gonçalo do Amarante, marieur vous êtes, en premiers laissez moi me marier; Les autres couples plus tard.
São Gonçalo aide-moi, A genoux je t’en supplie, Fais-moi bientôt me marier, Avec celui que j’adore.
São Gonçalo de Amarante est enraciné dans la culture de la princesse de Tâmega, avec des sucreries particulières aux formes phalliques, avec des cours épicées et une riche histoire de conquêtes et d’actes héroïques importants dans la construction de l’histoire du Portugal. Selon la légende populaire, São Gonçalo est entremetteuse et c’est pour cette raison que lors des fêtes, les «bonbons phalliques» de S. Gonçalo sont vendus et appréciés, de toutes tailles et formes.
La région du Minho, au nord du Portugal, est connue pour la qualité de ses broderies, il n’est donc pas étonnant que ce soit l’endroit où la tradition du carré des amoureux a commencé.
On raconte que dans le passé, les filles du Minho en âge de se marier avaient l’habitude de broder leur trousseau, mais entre une pièce et une autre, elles brodaient secrètement un petit carré, généralement avec des vers d’amour et des dessins.
Ce carré était gardée avec elle jusqu’à ce qu’elle ait l’occasion de l’amener vers le garçon qu’elle aimait. Cela se produisait généralement aux messes du dimanche, quand elle le déposait «par distraction» à côté du garçon. Après la broderie, le foulard était donné au petit ami et le fait qu’il l’ait utilisé publiquement ou non, décidait le flirt ou pas. S’il acceptait, il mettrait l’écharpe sur son manteau du dimanche, le mettrait autour de son cou avec le nœud vers l’avant, le porterait sur le bord de son chapeau.
Sinon, l’écharpe reviendrait aux mains de la fille. Si par hasard, il acceptait, mais changeait plus tard de partenaire, il devait apporter l’écharpe, et d’autres objets qui lui appartenaient, tels que des photographies, des lettres, à son ancienne destinée.
Les foulards représentent le sentiment de la fille envers le garçon, dans lequel elle écrit de petits vers d’amour ou des symboles.
La tradition de cette pratique se situe surtout entre 1850 et 1950, en particulier dans les villes de Viana do Castelo, Guimarães, Vila Verde, Telões et Aboim da Nóbrega. L’écriture était marquée par des fautes d’orthographe, car, pour la plupart, les filles qui les brodaient étaient issues de familles modestes et qui avaient peu étudié.
Aujourd’hui, le foulard des amoureux est devenu un souvenir amusant et certains plus anciens, lorsqu’ils ne sont pas des objets de famille, sont exposés dans les musées.
Fondamentalement, le carré des amoureux est un carré fabriqué à partir d’un tissu de lin fin ou d’une écharpe en coton, brodé de divers motifs.
Étant brodés au point de croix, ces mouchoirs étaient très laborieux et prenaient beaucoup de temps, obligeant le «brodeur» à être très patient et prudent dans leur fabrication. Au fil du temps, d’autres types de points qui étaient plus faciles et plus rapides à broder ont été adoptés. Avec ce changement, la décoration initiale des foulards change, les couleurs originales du noir et du rouge donneront lieu à une série d’autres couleurs et autres motifs décoratifs. Cependant, l’objectif principal n’a jamais été perdu.
On pense que c’est à partir de ces carreaux que les foulards de mariage beaucoup plus gros sont apparus plus tard, que la mariée portait sur la tête, ou qui enveloppait le bouquet, ainsi que les pochettes portées à la taille brodées de perles et de rubans de velours.
Heureusement, ce patrimoine n’a pas été oublié et, aujourd’hui, il reste l’un des symboles de la culture et de la tradition portugaises.
Les hirondelles sont des oiseaux qui, malgré leur petite taille, parcourent des milliers de kilomètres pour nicher. Chaque année, suivant un instinct, ils volent de l’Afrique du Nord au Portugal et y restent jusqu’à la fin de l’été. Ce petit oiseau est très cher aux Portugaises car ils sont le prélude au printemps et au beau temps.
Ce sont des oiseaux associés non seulement au beau temps, mais aussi à la maison. En raison de sa capacité à élever sa progéniture, les Portugais voient cet oiseau comme un exemple de tout ce que la meilleure nature peut apporter.
La passion est telle que les Portugais accrochent des répliques de troupeaux d’hirondelles sur les murs de leurs maisons en signe de calme.
Ce lien national avec cet oiseau aux ailes noires est dû à Rafael Bordalo Pinheiro qui, à la fin du XIXe siècle, produisit de petites hirondelles en céramique dans son usine de Caldas da Rainha et qu’il avait lui-même conçu.
C’est lui qui, en 1891, a accroché des hirondelles en céramique sur les fils téléphoniques qui ornent la merveilleuse Tabacaria Mónaco, encore aujourd’hui dans le Rossio à Lisbonne (et levant les yeux, au plafond, il y en a aussi un troupeau peint en vol). Ils se sont répandus avec bonheur dans tout le pays tout au long du 20e siècle.
On dit que les hirondelles sont des symboles d’amour et de loyauté, mais aussi de maison et de famille, des sentiments bien ancrés dans la culture portugaise. Après des longs vols à la recherche de climats plus cléments, les hirondelles construisent leur nid au même endroit année après année. Ce sont aussi des créatures qui, tout au long de leur vie, ont un seul partenaire.
Embarquées dans une telle signification, les hirondelles en céramique de Bordalo Pinheiro et d’autres représentations de cet oiseau sont couramment échangées entre les amoureux, renforçant leur sentiments d’amour, de loyauté, de foyer et de famille.
Ils sont aussi le sens de l’harmonie et du bonheur dans les maisons où ils sont accrochés.
Aujourd’hui, nous allons parler d’un instrument typiquement portugais qui a été largement utilisé dans de nombreux pays comme Hawaï et le Brésil: le cavaquinho. Semblable à une guitare mais petit, à quatre cordes, cet instrument est largement utilisé dans la musique populaire et lié au folklore.
Ils existent actuellement deux types de cavaquinhos au Portugal continental, qui correspondent à de nombreuses autres régions: le type du Minho et le type de Lisbonne.
C’est sans doute fondamentalement au Minho que le cavaquinho apparaît aujourd’hui comme un instrument typiquement populaire, liée aux formes essentielles de musique caractéristiques de cette province.
Le cavaquinho est l’un des instruments préférés et les plus populaires des festivals du Minho partageant avec eux, et avec leur propre genre musical, un caractère ludique et festif qui exclut d’autres usages cérémoniels ou austères. Utilisé seul, avec une fonction harmonique et pour accompagner le chant, le cavaquinho apparaît souvent accompagné d’autres instruments – en plus de certains instruments à percussion comme le tambour.
Les dimensions de l’instrument diffèrent peu d’un étui à l’autre, ne dépassant pas 52 cm de longueur totale dans un spécimen commun. La hauteur de la boîte est l’élément le moins constant – avec 5 cm dans la plupart des cas -, bien que des cavaquinhos très bas apparaissent, qui ont un son plus frappant.
Le cavaquinho existe également dans les îles portugaises et dans d’autres pays qui ont eu des contacts avec le Portugal à différentes époques de son histoire.
En ce qui concerne son expansion géoculturelle, le cavaquinho semble constituer une espèce principalement établie dans le Minho, d’où il a rayonné vers d’autres régions – Coimbra, Lisbonne, Algarve, Madère, Açores, Cap Vert et Brésil.
De cette façon, le cavaquinho se sera répandu à Madère par la main des émigrants du Minho. Loin de son foyer d’origine et de sa tradition plus traditionnelle, il change de forme par influence et association avec d’autres instruments, en conservant son caractère populaire mais en acquérant un nouveau statut plus élevé dans la ville de Funchal.
Ce sera ainsi qu’il retournera sur le continent, en Algarve et à Lisbonne, entre les mains de gens de ces régions qui ne le connaissent que sous cet aspect. La même chose s’est peut-être produite avec le Brésil; bien qu’il soit également possible d’admettre l’établissement de relations directes entre Madère et ce pays.
Le cavaquinho au Brésil, apparaît dans tous les groupes régionaux de choros, emboladas, bals pastoraux, sambas, ranchs, chulas, etc., à caractère populaire mais urbain.
Le cavaquinho existe également au Cap-Vert, dans un format plus large que celui de son homologue portugais lié aux formes traditionnelles de la musique locale.
Dans les îles d’Hawaï, il y a un instrument comme le ukulélé – le «ukulélé» – qui semble y avoir été emmené par les émigrants portugais en 1879. Comme notre cavaquinho, le «ukulélé» hawaïen a quatre cordes et la même forme générale.
La navigation portugaise a également conduit le cavaquinho en Indonésie. Son adaptation locale a gagné le nom de kroncong, nom également donné à un style musical influencé par le fado et créé au XVIe siècle.
Et maintenant que vous en savez plus sur l’histoire de cet instrument, il est temps de profiter de sa musique!
Dans la ville de Lamego, dans la région de Viseu, le plus ancien pèlerinage du pays a lieu en septembre.
Les fêtes traditionnelles en l’honneur du saint patron de la ville de Lamego remontent au 14ème siècle, plus précisément à l’année 1361, lorsque l’évêque de Lamego de l’époque institua le culte de Santo Estêvão. Au sommet du Monte dos Fragões, aujourd’hui Monte de Santo Estêvão, le nom qui lui a été donné précisément par la fondation de la chapelle, une chapelle a été construite par cet évêque en honneur de ce Saint martyr. Cet emplacement a permis à l’illustre prélat de le voir depuis son palais épiscopal, bâtiment actuellement occupé par le musée.
A cette époque, il y avait deux processions par an à St. Estêvão: un en mai, le jour de Santa Cruz et un autre le 3 août, le jour de la Saint-Étienne. Les pèlerinages se poursuivirent ainsi jusqu’en 1564, date dans laquelle fut construite une nouvelle chapelle dédiée au culte de Notre-Dame des Remèdes, image que le même évêque aura ordonné de venir de Rome à ses frais.
La plus ancienne référence sur les Fêtes en l’honneur de Nossa Senhora dos Remédios date de 1711. Tout a commencé, précisément, avec la neuvaine, qui subsiste encore aujourd’hui du 30 août au 7 septembre. Les pèlerins avec beaucoup de dévotion se dirigent dans la nuit de toutes les parties de la ville et des environs, vers la maison de la Mère.
Le 6 septembre a lieu la Grande Marche Lumineuse, qui consiste en un défilé de chars à travers les rues principales de la ville, illuminant la nuit avec la luminosité et l’animation de cette journée. Le lendemain, 7 septembre, a lieu les batailles de fleurs qui, comme la veille, défilent dans les rues de la ville, mais avec une petite différence: comme cela se fait pendant la journée, les lumières sont remplacées par du papier de tous les couleurs, ce qui donne l’impression que les fleurs volent dans les airs. Ce même jour, la Grande Nuit du Pèlerinage a lieu, où il y a plein de gens dans les rues, des défi de chansons, des tambours et des concertinas, cette nuit est communément connue par les Lamecenses comme «Noitada» (La grande Nuit), où ils errent dans les rues jusqu’au lever du soleil, avec les amis de toujours, pour faire respecter la tradition.
Mais le moment le plus élevé de cette célébration est la procession majestueuse du Triomphe, tenue le 8 septembre, dans laquelle les marcheurs qui traversent l’église de Chagas jusqu’à l’église de Santa Cruz, affichent des images sacrées transportées par des bœufs, comme le veut la tradition. . A cette moment, les rues sont richement décorées, acquérant une nouvelle dynamique, où la composante religieuse acquiert toute sa plénitude.
Une curiosité: la Procession du Triomphe a une autorisation spéciale du Vatican, car c’est la seule au monde où l’on peut voir une image de la Vierge portée par des animaux.
Le pèlerinage de Nossa Senhora da Agonia, qui a lieu à Viana do Castelo, dans le Minho, est l’un des festivals les plus connus du pays: il est grandiose dans la programmation, dans le nombre de visiteurs, dans la force de la tradition du costume de Viana, dans le poids l’or que les mordomes affichent sur leurs seins.
L’histoire de cette tradition rejoint l’histoire de l’Église de l’Agonie. En 1674, en l’honneur du saint patron des pêcheurs, une chapelle en invocation au Bom Jesus do Santo Sepulcro do Calvário a été construite et, un peu au-dessus, une chapelle consacrée à Nossa Senhora da Conceição.
Aujourd’hui, le nom est associé à la reine des pèlerinages, née en 1772 de la dévotion des hommes de la mer de Galice et de toute la côte portugaise. Plus tard, en 1783, la Sacrée Congrégation des Rites autorisa la célébration d’une messe solennelle dans cette chapelle (aujourd’hui connue sous le nom de Chapelle Notre-Dame de l’Agonie) le 20 août de chaque année.
En 1861, la fête solennel est dépassée par le pèlerinage d’Agonie, et ce dernier prend plus d’importance et devient si grand qu’il finit par répandre la fête religieuse. Cela devient un festival plein de chants, des danses, un festival extravagant.
En 1862, le pèlerinage prit une telle popularité qu’on estima que les feux d’artifice à eux seuls étaient déjà contemplés par plus de cinquante mille personnes. Neuf ans plus tard, la corrida a été ajoutée au programme (qui depuis 2009 ne fait plus partie de la fête).
En 1906, dans ce pèlerinage est né le Festival du Costume et, deux ans plus tard, en 1908, la première Parade Agricole a eu lieu (de nos jours c’est la fameuse procession ethnographique).
Dès lors, le pèlerinage ne se limite plus à Campo da Agonia et envahit toute la ville de Viana do Castelo. Pendant les jours de pèlerinage, le programme est complet. Chaque année, il y a une foire artisanale, un spectacle musical avec des artistes connus, il y a des feux d’artifice tous les jours à 24h00 toujours dans différents endroits de la ville, des réunions de groupes philharmoniques, une parade de Mordomas qui a lieu un des jours de la pèlerinage à 10h, la Parade Ethnographique qui a généralement lieu le samedi après-midi et un festival de Concertinas et Défis de chants. Le 20, il y a toujours une célébration eucharistique solennelle suivie d’une procession vers la mer, et la veille de la nuit, il y a la fabrication de « Tapis de fleurs » dans les rues de Ribeira.
Mordomas: dans l’Alto-Minho, sont les femmes chargées de collecter les fonds pour le pèlerinage du saint patron de leur terre. Les costumes des mordomes étaient généralement noirs ou bleu foncé. Ce costume servira plus tard de robe de la mariée (avec le manteau et le voile) et sera enterré avec eux lors de l’enterrement. Le foulard ‘tapis’ sur la tête en soie, gilet, pochette, tablier (avec blason royal), chaussons noirs et jupe à la taille.
Les costumes ont plusieurs caractéristiques et significations:
Robe de mariée: noire. La mariée échange le foulard de mordoma (coloré et en soie), contre un foulard fin (tissu léger en coton ou lin), croisé sur le devant. Mais aussi (et plus habituel) il y a le voile de dentelle brodé ou le tulle. La bougie votive, ou palme de Pâques, est maintenant échangée contre le bouquet de mariée.
Robe paysanne: colorée et qui doit ses tons aux différentes régions de l’Alto-Minho. Les bleus sont associés aux terres face à la mer, les verts aux terres montagneuses et vertes, le costume rouge est «de Viana» ou «dans le style du Minho» par excellence. C’est une tenue de fête, le tablier est froncé en haut. Il y a deux mouchoirs: l’un dessiné sur la poitrine et resserré dans le dos, à hauteur de la ceinture; un autre percé sur la nuque et noué au sommet de la tête.
Costume demi-dame / morgata: paysanne qui, bien qu’elle soit peut-être déjà mariée (donc sa position sociale et économique a déjà évolué), n’a pas encore obtenu de reconnaissance sociale et était donc une «demi-dame». Elle prend le manteau de mordoma / mariée, la jupe imprimé fleuri, ornée de volants, mais cela peut aussi être une jupe noire avec une perle et un gallon brodée, finissant avec les chaussons noir. Sur ses épaules se trouve une écharpe en soie naturelle imprimée (généralement portée sur sa tête), ainsi que la «veste de confiserie» suspendue à ses mains pour remplacer sa pochette, ou un châle.